«Современная философская пьеса «Страсти по философии на Яндекс Кью».
» — Яндекс Кью
Сцена. Три разных помещения, в них за компьютерами сидят в соцсети три философа.
1-й философ — пишет свой вопрос и вслух его читает:
Что является прямым доказательством бытия, существования и жизни Бога?
2-й философ — видит вопрос и отвечает:
Ты хочешь узнать доказательства бога?
Смотри же: любовь с красотой у порога,
Луч счастья блистает. Гармонии тишь.
И истины, в каплях кровавых, дорога.
3-й философ — читает вопрос, ответ и пишет свой комментарий к ответу:
Изучите принципы и критерии доказательности.
2-й философ:
Изучите мир.
3-й философ:
Вы уже «изучили», как я посмотрю.
2-й философ:
А Вы — нет, и это видно.
3-й философ, смеясь:
Вы простой, как валенок… Мир никем не изучен. Речь можно вести лишь о какой -то маленькой части в чем то…
2-й философ — пишет ответ и декламирует:
Кто ты, незнающий мира? Сам посмотри, ты — ничто.
Ветер основа твоя, ты, богом забытый — ничто.
Грань твоего бытия — две бездны небытия.
Тебя окружает ничто, и сам внутри ты — ничто.
3-й философ, недовольно:
С таким уровнем понятий, коли ты не пьяный, тебе нечего делать в философии. Ты надоел.
2-й философ — открывает профиль 3-го философа, читает его личный девиз:»Живу и смотрю на людей», затем пишет и поучительно читает:
Ты «живёшь и смотришь на людей», но не «живёшь и изучаешь людей». Ты не изучаешь себя и даже не «живёшь и смотришь на себя». О какой «философии» ты говоришь, бро? Живи спокойно и дыши носом.
3-й философ — заметно сердясь:
Не тебе, с твоим убогим интеллектом и манерами выскочки с подворотни, судить о людях.
2-й философ — просматривает текст 3-го философа на его странице, находит нечто и, довольно улыбаясь, пишет:
Дорогой друг, не ты ли писал :
Но мир людей живет не разумом, а страстями, и в том наша беда?
Так что же ты впадаешь в эти самые, тобой критикуемые страсти, когда речь идёт о философствовании?! Философствование может иметь эмоциональные окраски, но рациональная основа должна быть первична, иначе это не философия, а брюзжание и брызгание слюной.
3-й философ, строго:
Не друг ты мне. Не впадаю я с тобою в страсти, было бы стыдно, с таким примитивным типом, как ты еще страсти проявлять (Смеётся). И философии тут нет, тем более там, где такие как ты бродят
2-й философ:
Как в песне «пора туда, где только ни и только не»… Если в твоих текстах » и философии тут нет», то зачем тогда их публиковать? Найди какое-нибудь сообщество «Околофилософские страсти», бро.
3-й философ:
Ты даже соорентироваться не способен, что это о тебе глупом речь (улыбается)
2-й философ, ехидно:
Почему же не сориентировался (кстати, Вы допустили в одном слове ДВЕ ошибки, догадываетесь в каком?) — я пытаюсь Вам показать разницу между эмоциями и рациональным мышлением и заодно исследую Ваше сознание.
3-й философ — что-то пишет, отправляет, затем, перечитывает и быстро удаляет.
2-й философ, улыбаясь:
Повеселил немного меня ты, бро. Разошёлся как самовар — а ведь это всего лишь дискуссия, спор то бишь. И тебе не болеть, мудрец ты наш.
2-й философ, обнаружив удаление текста 3-м философом:
Молодец, бро! стёр частичку своих ругательств, надеюсь не страха ради, а по осознанию.
Занавес.
Философские споры+2
553
Дмитрий Данилов
БРА-ВО!!!!!!!!
Ник Злыдня
Сукин сын! Ах да, сорри-Ай да сукин сын! (предыдущий текст считать зачёркнутым и удалённым)
Хорошо.)
Леонид Сахаров
806Z» data-id=»ce7d8564-d4f8-432e-b2ab-a3cf01a6cf9b»>5 октября 2022
Попытался отождествить себя с одним из персонажей. 3-й, наверное, ближе. Хорошо, но грустно.
Александр Жалнин
А почему же грустно?
Наташа Шепелина
7 — 8 миллиардов человек на земле , какие дискуссии , у каждого свое мнение и все философы — это бесконечность и многограннось умов и дискуссий , с ума сойти , куда зайти можно 😄👋🙏🧡💯 какие консенсусы могут быть у миллиардов разных мнений 😄
Дмитрий Сергеевич
Как знакомо, повеселил. Сумашедших действительно много, переводящих диспут на личности. Есть в разуме людей «ошибка»- желание, во что бы то ни стало, остаться правым, и доказать себе свое превосходство. Что ж сколько людей столько и мнений. И самое интересное, что разность потенциалов создает и порождает эту самую жизнь!
Александр Жалнин
@Дмитрий Сергеевич, Случай этот я взял один к одному из моей недавней переписки с одним пенсионером — смешно было то, что незадолго до этого данный персонаж появился в Яндекс Кью с неким философским откровением, которое заканчивалось словами:»Но мир людей живет не разумом, а страстями, и в том наша беда.» А сам с первых строк сорвался в дикую ругань)). Вот так-то!
Куратор сообщества удалил этот комментарий
Александр Жалнин
@Севашко Анатолий, по закону жанра — Вы некто безликий («гюльчатай»). Сам по себе Ваш текст не настолько мощный чтобы обсуждать его с гюльчатаем.
Куратор сообщества удалил этот комментарий
Александр Жалнин
@Севашко Анатолий, дорогой друг! Замечательный текст! Свежий, романтичный, научный! С удовольствием бы подискутировал с Вами, если бы Вы, дооформив свой профиль, выложили бы его отдельным постом — как своё видение основ философии.
Комментировать пост…Комментировать…
ДОКТОР ФИЛОСОФИИ | Нацыянальны акадэмічны драматычны тэатр імя Якуба Коласа
12+
Бранислав Нушич.
Комедия в 2-х действиях.
Большая сцена.
Премьера — 20 апреля 2017 года.
Живота Цвийович, благодаря деловой смышлености, человек зажиточный. Он одержим идеей выучить сына Милорада на доктора философии и утвердить себя в знатном обществе. Под именем сына-бездельника он посылает учиться за границу другого человека, который блестяще оканчивает университет. Правда, приобрел юноша не только диплом, но и жену с ребёнком…
В семье Цвийовичей готовится свадьба сына на богатой невесте. Но нет ничего тайного, что не стало бы явным! Комедийная пружина начинает раскручиваться: из-за границы появляется мнимая жена с ребёнком, знаменитый профессор ищет встречи со своим талантливым студентом, члены совета детского приюта приглашают новоиспеченного доктора философии прочитать благотворительную лекцию…
Чем окончится эта запутанная история, узнают зрители, которые придут на спектакль.
Действие происходит в Белграде в 20-е годы XX века.
«Доктор философии» – одна из лучших комедий Бранислава Нушича (1864-1938), классика сербской драматургии конца XIX – первой половины XX века, сценические произведения которого и по сей день пользуются большой популярностью и с успехом идут во многих театрах.
Перевод Петра ЛАМАНА.
Режиссёр-постановщик Михаил КРАСНОБАЕВ.
Сценография и костюмы Светланы МАКАРЕНКО.
Музыкальное оформление Александра КРИШТАФОВИЧА.
Пластика Дианы ЮРЧЕНКО.
ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА и ИСПОЛНИТЕЛИ
ЖИВОТА ЦВИЙОВИЧ — Вячеслав ГРУШОВ, заслуженный артист Республики Беларусь / Юрий ЦВИРКО
МАРА ЦВИЙОВИЧ — Анжелика БАРКОВСКАЯ / Татьяна ЛИХАЧЁВА, заслуженная артистка Республики Беларусь
МИЛОРАД ЦВИЙОВИЧ – Дмитрий КОВАЛЕНКО
БЛАГОЕ — Геннадий ГАЙДУК / Вячеслав ГРУШОВ, заслуженный артист Республики Беларусь
СЛАВКА — Ульяна АТЯСОВА
ВЕЛИМИР — Евгений БЕРЕСНЕВ
КЛАРА — Светлана СУХОДОЛОВА
ГОСПОЖА СПАСОЕВИЧ — Галина БУКАТИНА, заслуженная артистка Республики Беларусь
ГОСПОЖА ПРОТИЧ — Наталья АЛАДКО
ГОСПОЖА ДРАГА — Светлана ЖУКОВСКАЯ
ПРОФЕССОР РАЙСЕР — Вадим АСВЕТИНСКИЙ / Вячеслав ГРУШОВ, заслуженный артист Республики Беларусь
СОЙКА — Виктория ШАМАРДИНА
СИМА, муж Сойки — Пётр ЛАМАН / Георгий ЛОЙКО, заслуженный артист Республики Беларусь
МАРИЦА — Полина КРАШЕВСКАЯ
ЮНОШИ — Артём БЛОХИН, Максим РАТОМСКИЙ, Дмитрий ФИЛИМОНЕНКОВ
Продолжительность спектакля — 2 часа 10 минут с антрактом.
Фота спектакля — В ГАЛЕРЕЕ.
Публикации
1. «Зусім не рэмейк». «Доктар філасофіі» на коласаўскай сцэне» Ю.Ивановского. — «Культура», 17.06.2017. (Читать)
Философия игры — 1-е издание — Эмили Райалл
Содержание
Описание книги
отзыва критиков
216 страниц
к
Рутледж
216 страниц
к
Рутледж
216 страниц
к
Рутледж
Узнать об электронных книгах VitalSource Открытие всплывающего окна
Также доступно в виде электронной книги по адресу:
- Электронные книги Тейлора и Фрэнсиса
(учрежденческая покупка)Открывается в новой вкладке или окне
Продолжить покупки
Игра является жизненно важным компонентом социальной жизни и благополучия как детей, так и взрослых. В этой книге исследуется концепция игры и рассматриваются различные связанные с ней философские вопросы. Он также включает метаанализ ряда философов и теоретиков, а также исследование некоторых ключевых прикладных этических соображений.
Основная цель Философия игры — обеспечить более глубокое понимание концепции и природы игры и ее связи с человеческой жизнью и ценностью, а также построить дисциплинарные и парадигматические мосты между учеными философии и исследователями игры. Включая отдельные главы, посвященные детям и игре, а также исследуя работы ключевых мыслителей, таких как Платон, Сартр, Витгенштейн, Гадамер, Делёз и Ницше, эта книга будет бесценным чтением для любого продвинутого студента, исследователя или практика, интересующегося образованием, игровой деятельностью. , изучение досуга, прикладная этика или философия спорта.
Введение 1. Плюралистическая концепция игры – Рэндольф Физелл 2. Вся мировая сцена: Детство и игра бытия – Джон Уолл 3. Игра со словами: дальнейшие комментарии к определению костюмов – Эмили Райалл 4. Хорошая игра: Языковые игры Витгенштейна и этика дискурса — Дэвид Иган 5. Гадамер и диалектическая игра в платоновском « Горгий » — Барри Диксон 6. Гадамер и игра понимания: игра-диалог и открытие Другому — Моника Вилхауэр 7. Язык в игре. Игры и лингвистический поворот после Витгенштейна и Гадамера — Нурия Сара Мирас Боронат 8. Кто не может дать, тот ничего не получает: Ницше «Игривый зритель» — Кэтрин Хоман 9. Игра и бытие в романе Жан-Поля Сартра « Бытие и ничто » — Бек Питт 10. Игра страсти: игра, свобода воли и возвышенное — Томас Хакетт 11. Игра на детской площадке Делёза — Стюарт Лестер мы хотим!» Карнавал и детская игра Бахтина – Мария Окснес 13. Какое отношение игра имеет к информационному веку? 14. На пути к пространственной теории пьесы: что может предложить Лефевр в качестве ответа на внутренние противоречия пьесы? – Венди Рассел 15. Играть или родить? Анализ взаимодействия взрослого и ребенка в придуманной игре — Питер Хопсикер и Чад Карлсон 16. Игра окончена: определение времени для детских представлений о мужественности — Дэвид Вебстер
Биография
Эмили Райалл — старший преподаватель философии в Университете Глостершира, Великобритания. Ее основная область знаний связана с философией спорта, помимо интереса к более широким этическим и концептуальным вопросам. Она входит в редакционный совет журнала «Философия спорта» и публикует работы в рецензируемых журналах и редактируемых сборниках, а также в книгах, написанных одним автором.
Венди Рассел — старший преподаватель игровой и игровой деятельности в Университете Глостершира, Великобритания. Она имеет более чем 35-летний опыт работы в качестве плейворкера, особенно в области разработки, исследований, образования и обучения. Ее исследовательские интересы сосредоточены на игре, детстве, космосе и политике, и ее особенно интересует диалектика участия взрослых в детских играх.
Малкольм Маклин является заместителем декана (качество и стандарты) и преподает на факультете прикладных наук Глостерширского университета, Великобритания. Его исследовательская работа посвящена культурной политике, спорту как форме культуры тела и движения, а также политической экономии производства знаний в современном высшем образовании.
«(…) Я уверен, что многие другие исследователи и практики игры могут быть очарованы чтением здесь и там этой долгожданной и весьма похвальной и рекомендуемой работы игры и игры работы. Организаторы конференции «Философия в игре» а редакторы книг Эмили Райалл, Венди Рассел и Малкольм Маклин действительно заслуживают высокой похвалы за их огромные усилия по возрождению пьесы».
— Эйгил Йесперсен, Департамент медицинских наук
Добавить в корзину
Противоположность работе, часть 2, философия и игра (работа №6)
В последней статье этой серии мы начали исследовать противоположность работе. Если мы хотим понять роль работы в жизни человека, полезно подумать обо всех вещах, которые мы не считаем работой.
Часто мы понимаем, что такое вещи, исходя из того, что они из себя представляют а не . И это, безусловно, относится к работе. Итак, мы определяем работу в противоположность другим вещам, которые мы считаем не-работой, например безделью или игре. Это означает, что если мы хотим понять роль работы в нашем мышлении и нашей жизни, нам нужно исследовать границу между работой и не-работой, и нам нужно продумать разновидности не-работы.
На прошлой неделе мы рассмотрели один вид не-работы, и это безделье. На этой неделе мы рассмотрим игру — то, что связано с праздностью, но это не совсем то же самое.
Homo Ludens , или как мы созданы для игр
Большая часть нашей жизни связана с играми. Мы шутим с друзьями. Мы играем в игры и занимаемся спортом. Когда вокруг никого нет, мы пытаемся сбалансировать теннисные мячи на носу просто ради удовольствия, или на тихой автобусной остановке мы задаемся вопросом, как долго мы можем стоять на одной ноге.
Но когда дело доходит до более философских рассуждений о человеческой жизни, игра часто упускается из виду. Хорошим примером этого является книга Ханны Арендт «. Состояние человека».0040, который мы исследовали во второй части этой серии. Арендт делит человеческую деятельность на три широкие категории: труд, или удовлетворение наших основных потребностей; работа или создание нового материала; и действие, которое охватывает способы, которыми мы участвуем в преобразовании нашего общего мира.
Рассказ Арендт убедителен. Но что поразительно, так это то, что в своем подробном и тщательном описании человеческой деятельности Арендт очень мало внимания уделяет игре. Но любое объяснение человеческой деятельности, которое не принимает во внимание игру, в конечном итоге даст нам любопытно искаженное представление о человеческом существовании.
Когда вы начинаете искать игру, она повсюду. Когда я пишу это, я смотрю вниз на площадь, где я живу в Софии, Болгария. Два музыканта играют музыку. Подросток пробирается сквозь толпу на самокате, наслаждаясь дугами и изгибами их траектории. Сидя на скамейке, женщина играет на своем телефоне. Рядом с библиотекой ребенок внезапно поворачивает колесо…
Универсальность человеческой игры — одна из причин того, что историк Йохан Хейзинга в одной из самых известных книг 20-го века об игре утверждал, что мы не только Homo sapiens , человекообразные приматы, обладающие мудростью, или даже Homo faber , человекообразные приматы, которые создают вещи. Мы также Homo ludens , человекообразные приматы, которые играют. Хейзинга пишет:
Существует, однако, третья функция, применимая как к человеческой, так и к животной жизни, и столь же важная, как рассуждение и созидание, а именно игра. Мне кажется, что рядом с Homo Faber, а может быть, на том же уровне, что и Homo Sapiens, Homo Ludens, Человек-Игрок, заслуживает места в нашей номенклатуре. [1]
Игра отличается от безделья, даже если они часто пересекаются. Одна из причин, по которой она отличается, заключается в том, что она целенаправленна, даже если цель может не иметь никакой ценности, кроме самой себя. Человек, который играет, в отличие от праздного человека, по крайней мере делает что-то и делает что-то, что, кажется, имеет какой-то смысл. Вот почему, как указывает философ Брайан О’Коннор, игра не имеет такого же апогея дурной репутации, как праздность. [2] Но игра отличается от праздности еще и тем, что она обычно требует определенного умения. Играем ли мы в шахматы, или жонглируем, или играем на арфе, или играем в мяч, мы проверяем себя против нашего противника или против всего мира, мы пытаемся выяснить, что для нас возможно: можем ли мы действительно стоять на одной ноге за двадцать минут до прибытия автобуса? Можем ли мы действительно победить этого человека в шахматы? Будет ли мяч балансировать на нашем носу? И так далее.
Развлечение в животном мире
Игра — это не только человеческое явление. Хейзинга признал это, когда сказал, что игра «применима как к человеческой, так и к животной жизни». Кошки и собаки играют. Лемуры играют. Вороны играют. Выдры любят бездельничать. Будучи далеко не только культурным явлением, игра вообще предшествует человеческой культуре. Хейзинга формулирует это следующим образом:
Игра старше культуры, ибо культура, как бы она ни была определена неадекватно, всегда предполагает человеческое общество, а животные не ждали, пока человек научит их игре. Мы даже можем с уверенностью утверждать, что человеческая цивилизация не добавила к общей идее игры существенных черт. Животные играют так же, как и люди. Нам стоит только понаблюдать за молодыми собаками, чтобы увидеть, что все необходимое для человеческой игры присутствует в их веселых прыжках. [3]
Как и человеческие игры, игры с животными доставляют удовольствие. В своей книге о животных удовольствиях, Pleasurable Kingdom , Джонатан Балкомб пишет:
Хотя игра, несомненно, адаптивна, именно удовольствие, любопытство и радость обеспечивают мотивацию для игры как у животных, так и у людей. Игра — хороший показатель благополучия. Это происходит, когда другие потребности, такие как пища, кров и безопасность, удовлетворяются в достаточной степени, а неприятные чувства, такие как страх, тревога и боль, минимальны или отсутствуют. В противном случае усилия животного были бы направлены на удовлетворение этих потребностей или облегчение этих чувств за счет игры. [4]
Игра происходит, когда мы освобождаемся, хотя бы на мгновение, от требований труда и от необходимости заниматься неотложными вопросами выживания. Будь мы людьми или любыми другими животными, игра происходит, когда удовлетворяются наши минимальные потребности. Это происходит, когда нам больше не нужно беспокоиться о том, что Ханна Арендт называет трудом.
Balcombe продолжает утверждать, что игра животных (и, следовательно, игра человека тоже) существует по веским эволюционным причинам. Но не эти причины побуждают животных, включая нас самих, играть. Как личности, мы мотивированы играть не потому, что это адаптивно, а потому, что игра доставляет удовольствие.
Игра выполняет множество функций, которые могут помочь животному выжить и преуспеть в жизни. К ним относятся: развитие физической силы, приобретение навыков, приобретение знаний, изучение основ социального поведения и исследование. Вероятно, поэтому он эволюционировал. Но когда пара козлят гоняется друг за другом, прыгая, извиваясь и лягаясь, вряд ли они тренируются, чтобы стать хорошими взрослыми. Животные играют для удовольствия, а не ради удовольствия. [5]
Когда кошка Маргарет прячется за креслом, а затем нападает на меня, когда я прохожу мимо, хватает меня за ноги, втягивая когти, затем мчится через комнату, прежде чем вернуться назад, чтобы немного повозиться, — она не из благородного желания продолжить обучение (хотя я бы не поставил на шансы любой мыши, которая встретится ей на пути). Она делает это, потому что это немного смешно, потому что она любит, когда удивляет меня вот так.
И у нас то же самое. Мы вовлечены в игру не потому, что она может быть для нас полезна, а ради самой игры: потому что игра доставляет удовольствие и доставляет удовольствие. Мы играем (ты, я и Маргарет тоже), потому что нам нравится играть.
Игра, шанс и правила
Но что значит играть? Игра — это то, что происходит на стыке предсказуемости и непредсказуемости. Это включает в себя как регулярность, так и неожиданность. В своей книге Истина и метод , философ Ганс-Георг Гадамер пишет, что,
Для того, чтобы была игра, всегда должен быть не обязательно буквально другой игрок, но что-то другое, с чем играет игрок и что автоматически реагирует на его ход с встречным ходом. Таким образом, играющая кошка выбирает клубок шерсти, потому что она реагирует на игру, а игры с мячом всегда будут с нами, потому что мяч свободно перемещается во всех направлениях и, кажется, совершает удивительные вещи сам по себе. [6]
Но игра также предполагает предсказуемость и правила. Если вы предложите мне сыграть в Scrabble, а потом сами придумаете правила, вряд ли я захочу продолжать с вами играть. Самое интересное в том, что мы проверяем наши навыки друг против друга, когда мы вместе проходим путь между случайным шансом того, какие буквы мы получим, и неизменными правилами игры.
Вот почему Гадамер утверждает, что игра — это тоже серьезный бизнес. Он пишет, что «серьезность в игре необходима, чтобы пьеса стала полностью игрой», — пишет Гадамер. «Тот, кто не воспринимает игру всерьез, портит спорт» [7]. Это верно и для игр, в которых правила скорее молчаливы, чем явны. Чтобы продолжать играть, вам нужно настроиться на эти негласные правила. Без этого осознания легко сорвать игру и сорвать удовольствие.
Одно из негласных правил игры в засаду, в которую я играю с кошкой Маргарет, заключается в том, что я добродушно позволяю ей напасть на меня, и после того, как она это сделает, она возвращается, чтобы я мог немного побеспокоить ее. Но если бы, когда она устроила мне засаду, я взбесился, накричал на нее и выбежал из комнаты, я бы явно нарушил наше молчаливое соглашение о том, как все должно быть. Игра была бы испорчена. И Маргарет вполне могла заклеймить меня баловнем.
Дело не в победе, если не в победе
Так зачем мы играем? Для некоторых видов игры тот факт, что есть победители и проигравшие, является неотъемлемой частью игры. Но это верно не для всех видов игр. Полезное различие проводит Джеймс Карс, религиовед, между конечными и бесконечными играми. В своей книге «Конечные и бесконечные игры » Карс пишет: «
» Существует как минимум два вида игр. Одно можно назвать конечным, другое — бесконечным. В конечную игру играют с целью выиграть, в бесконечную — с целью продолжения игры. [8]
Когда я учился в школе, будучи вообще некомпетентным в спорте, люди иногда говорили мне, что победа и поражение не самое главное. Главное, сказали мне эти добрые души, — это участие. Но это не совсем так. Для многих конечных игр выигрыш и проигрыш являются частью развлечения. И это означает, что играть против кого-то, кто всегда проигрывает (я действительно был таким неумелым…), на самом деле совсем не весело. Выиграть может не только удовольствие, но если вы играете в футбол, или в скрэббл, или в любую другую конечную игру, которая влечет за собой возможность победителей и проигравших, то для многих игроков, если ваш противник безнадежен, или если ваш противник не заботится о победе, это портит суть игры. Часть удовольствия заключается в том, что вы заботитесь и что ваш противник заботится.
Но с бесконечными играми, такими как бесконечное удовольствие, которое можно получить, играя в мышь на веревочке, одну из любимых игр Маргарет (с игрушечной мышью, прикрепленной к длинной веревке), удовольствие от игры не связано с выигрыш и проигрыш, или с исходом. Смысл игры состоит в том, чтобы поддерживать себя, поддерживать это отношение игривости (пока мы не проголодаемся, не устанем, не наскучим или не отвлечемся и не пойдем и не займемся чем-то другим).
Игра и игривость
В своей блестящей книге «Метафора и метафилософия: философия как бой, игра и эстетический опыт» философ Сара Маттис исследует как философию игры, так и идею о том, что философию можно рассматривать как разновидность игры. Маттис опирается на работу Марии Лугонес, чтобы доказать, что игривость — это «подход к другим, который уважает их, пытаясь вступить в отношения понимания». [9]
Эти другие могут быть нашими ближними. Но многие вещи могут считаться другими в этом смысле: другие люди, животные или даже вещи. Когда я играю с Маргарет в «мышь на веревочке», я взаимодействую с ней таким образом, чтобы лучше понять ее. И в этой попытке понимания заключается самое интересное (я также, конечно, пытаюсь лучше понять физику игрушечных мышей, прикрепленных к веревочкам). И когда я понимаю, что я «понимаю» Маргарет, что я немного глубже понимаю ее поведение, или когда я интуитивно чувствую, что благодаря нашей игре Маргарет «понимает» меня, игра приносит огромное удовлетворение.
Возможно, это звучит сентиментально. Но если мы люди-животные и если игра — это то, что мы делаем в силу того, что мы животные, то это нечто большее, чем чувство. Это признание того, что Маргарет и я, как животные, которые пытаются ориентироваться в мире, который мы разделяем, заинтересованы в проверке друг друга и нашего общего мира. Нам интересно узнать друг о друге и о мире, в котором мы вместе живем. Как спрашивал французский философ эпохи Возрождения Мишель де Монтень: «Когда я играю со своей кошкой, откуда мне знать, что она проводит время не со мной, а я с ней?» [10]
С этой точки зрения игривость — это способ более тесной связи со многими вещами — кошками, собаками, мячами для жонглирования, людьми, футбольными мячами, игральными костями, плитками «Эрудит», игрушечными мышами, привязанными к веревочкам, — с которыми мы делим мир. И по этой причине игривость можно рассматривать как отношение более фундаментальное, чем сама игра. Мэттис утверждает, что
Играть с вещами, событиями и другими объектами в мире означает привносить в каждую ситуацию отношение, которое потенциально может превратить эту ситуацию в игру. [11]
Философия как бесконечная игра
Маттис продвигает свой аргумент дальше, чтобы предположить, что сама философия может рассматриваться как своего рода бесконечная игра. Иногда мы думаем о философии как о своего рода битве — как о своего рода конечной игре. Мы спорим друг с другом, мы соревнуемся за то, у кого лучшие аргументы на рынке идей, и, в конце концов, есть победители и проигравшие.
Но должны ли мы видеть философию такой? Действительно ли участие в антагонистических дебатах — лучший способ попытаться направить нашу жизнь к большей мудрости? Или же метафора игры (или это нечто большее, чем метафора?) предлагает нам иной способ осмысления философии? Мэттис пишет,
Понимать философскую деятельность как игру означает видеть в ней деятельность, не имеющую ни начала, ни конца, но постоянно трансформирующуюся и меняющуюся. Философское мышление как игра… не фиксируется в каком-либо одном положении, а рассматривает каждое положение как временное пристанище, гибко перемещаясь по оси колеса. Философ, играя, не имеет в виду никакой цели или цели, кроме получения удовольствия от самой деятельности. [12]
Это не последнее слово, как знает сама Маттис, о том, что такое философия или чем она может быть. Но это ценный противовес идее о том, что философия — по своей сути и по самой своей природе — посвящена конфронтации и борьбе идей, в которой есть победители и проигравшие.
Вопросы
- Как вы думаете, в чем основные различия между бесконечными и конечными играми? Какой ты предпочитаешь?
- Всегда ли игра противоположна работе? Или можно резво работать ? Как это меняет наш опыт работы?
- Серьезность включает в себя все видов игры или только некоторые из них?
- Можно ли интегрировать идею игры в описание активной жизни Арендт? Если да, то как?
- Каковы последствия размышлений о философии как о своего рода игре? Как это может изменить наш подход к философствованию?
Примечания
- Йохан Хейзинга, Homo Ludens: Исследование элемента игры в культуре (Routledge 1980), предисловие.
- Брайан О’Коннор, Idleness (Princeton University Press, 2018), электронная книга.
- Homo Ludens , с. 1
- Джонатан Балкомб, Приятное королевство (Macmillan 2006), с. 68
- там же, с. 69
- Ханс-Георг Гадамер перевел Джоэла Вайншаймера и Дональда Г. Маршалла, Истина и метод (Continuum 1989), с. 106
- Истина и метод , с. 103
- Джеймс Карсер, Конечные и бесконечные игры: видение жизни как игры и возможности (The Free Press 1986), с. 3
- Сара Маттис, Метафора и метафилософия: философия как бой, игра и эстетический опыт (Lexington Books 2014), с. 70
- Мишель де Монтень перевел MA Screech, Essays (Penguin Books 2003) электронная книга
- Метафора и метафилософия ., с. 70
- там же. п. 70
Подробнее
Книги и статьи
Попробуйте книгу Яна Богоста «Играй во что угодно: удовольствие от ограничений, польза от скуки и секреты игр» Books 2016)
Хорошим источником для изучения богатой информации об играх является American Journal of Play, который можно найти в Интернете здесь.